Тренд биоцентризма, принципи и критика



Тхе биоцентризам то је етичко-филозофска теорија која претпоставља да су сва жива бића достојна поштовања за своју унутрашњу вредност као начина живота и имају право да постоје и развију. 

Термин биоцентризам настаје у вези са приступима дубоке екологије, што је постулирао норвешки филозоф Арне Наесс (1973). Наесс је, поред подизања поштовања према свим живим бићима, претпоставила да је људска активност дужна да изазове најмање могуће штете другим врстама.

Ови приступи Наесс-у се противе антропоцентризму, филозофској концепцији која људско биће сматра средиштем свих ствари и постулатима да интереси и благостање људских бића треба да превладају над било којим другим разматрањем..

Индек

  • 1 Трендови у биоцентризму
    • 1.1 Радикални биоцентризам
    • 1.2 Умерен биоцентризам
  • 2 Принципи дубоке екологије и биоцентризма
    • 2.1 Дарвинизам према Наесс
    • 2.2 Принципи дубоке екологије
    • 2.3 Друга верзија дубоке екологије: Реформулисани биоцентризам
    • 2.4 Покрет платформе за принципе дубоке екологије
  • 3 Критике биоцентризма
  • 4 Савремени приступи антропоцентризму и биоцентризму
    • 4.1 Приступ Бриана Нортона
    • 4.2 Приступ Рицарда Роззија
    • 4.3 Роззи против Нортона
  • 5 Референце

Трендови у биоцентризму

У сљедбеницима биоцентризма постоје двије тенденције: радикални и умјерени став.

Радицал биоцентрисм

Радикални биоцентризам поставља моралну једнакост свих живих бића, тако да се они никада не смеју користити другим живим бићима кроз прецјењивање људске врсте у односу на друге врсте..

Према овој тенденцији, сва жива бића морају бити "третирана морално", не изазивати им никакву штету, нити омаловажавати њихове могућности постојања и помоћи им да живе добро..

Умерен биоцентризам

Умерени биоцентризам сматра сва жива бића достојним поштовања; повишице намерно не штете животињама, јер "имају високе капацитете и атрибуте", али разликују "сврху" за сваку врсту, коју дефинише људско биће.

У складу са овом сврхом, човеку је дозвољено да умањи штету на друге врсте и животну средину.

Принципи дубоке екологије и биоцентризма

У првој верзији дубоке екологије из 1973. године, Наесс је претпоставио седам принципа заснованих на поштовању људског и не-људског живота, који по њему разликују дубоки еколошки покрет доминантног реформистичког површинског окружења..

Наесс је истакао да је тренутни еколошки проблем филозофске и социјалне природе; која открива дубоку кризу човека, његове вредности, културу, механичку визију природе и његов индустријски цивилизацијски модел.

Сматрао је да људска врста не заузима привилеговано, хегемонистичко мјесто у универзуму; да је свако живо биће достојно и достојно поштовања као човек.

Дарвинизам према Наесс

Наесс је тврдио да Дарвинов концепт преживљавања најспособнијих треба тумачити као способност свих живих бића да коегзистирају, сарађују и еволуирају заједно, а не као право најспособнијих да убијају, експлоатишу друге или га гасе..

Наесс је закључио да је једини начин за превазилажење тренутне еколошке кризе кроз радикалну промјену културне парадигме.

Принципи дубоке екологије

Принципи оригиналне верзије дубоке екологије из 1973. године су:

  • Принцип 1. - "Негирање концепта човек-у-околини и промена идеје човека-са-животном средином", како би се превазишло вештачко културно одвајање и интегрисало људско биће кроз виталне односе са окружењу.
  • Принцип 2. - "Биоспхериц Екуалити" свих саставних врста биосфере.
  • Принцип 3. - "Постоји људска дужност да ојача биолошку разноликост и односе симбиозе између свих живих бића".
  • Принцип 4. - "Порицање постојања друштвених класа као експлицитне формалности неједнакости између људских бића".
  • Принцип 5. - "Потреба за борбу против загађења животне средине и исцрпљивања природних ресурса".
  • Принцип 6. - "Прихватање сложености еколошких односа и њихове рањивости на људску акцију".
  • Принцип 7. - "Промоција локалне аутономије и децентрализације у политикама".

Друга верзија дубоке екологије: Биоцентризам је преформулисан

Од средине 1970-их, формирана је група мислилаца и филозофа који проучавају идеје Наесс-а.

Филозофи као што су амерички Билл Девал, Аустралијанци Варвицк Фок и Фреиа Матхеус, канадски Алан Дренгсон и Француз Мицхел Серрес, између осталих, расправљали су о приступима дубоке екологије и допринијели својим идејама да га обогате.

Године 1984. Наесс и амерички филозоф Георге Сессионс преформулисали су прву верзију дубоке екологије.

У овој другој верзији, Наесс и Сессионс су потиснули оригиналне принципе 4 и 7; елиминисали су захтев за локалном аутономијом, децентрализацију и антикласизам, с обзиром да оба аспекта нису строго надлежност екологије.

Покрет платформе за принципе дубоке екологије

Онда се јавио позив Платформски покрет за принципе дубоке екологије, као еколошки предлог осам принципа који су наведени у наставку:

  • Принцип 1. - “Добробит и процват људског и не-људског живота на Земљи имају своју вриједност. Ова вредност је независна од корисности за људске циљеве, не-људског света ".
  • Принцип 2. - "Богатство и разноликост животних облика доприносе перцепцији ових вриједности и такођер су вриједности у себи".
  • Принцип 3. - "Људска бића немају право да смањују ово богатство и разноликост, осим да задовоље своје виталне потребе на одговоран и етичан начин".
  • Принцип 4. - “Цветање људског живота и културе је компатибилно са значајним смањењем људске популације. Цветање не-људског живота захтева то порекло ".
  • Принцип 5. - „Садашње људско уплитање у не-људски свијет је прекомјерно и штетно. Ова ситуација се и даље погоршава са тренутним моделом економског развоја..
  • Принцип 6. - Све горе наведено у Принципима 1 до 5, нужно закључује у Принципу 6 који каже: "Потреба за промјеном политике тренутних економских, технолошких и идеолошких структура".
  • Принцип 7. - "Идеолошка промена из темеља захтева поштовање квалитета живота, а не тежња за све већим животним стандардом у економском материјалу".
  • Принцип 8. - "Сви они који се придржавају горе наведених принципа имају обавезу, директно или индиректно, да покушају извршити неопходне промјене за њихово укључивање у филозофски, морални, политички и економски положај садашњег модела".

Критике биоцентризма

Међу критичарима биоцентризма је и савремени амерички климатолог и филозоф Ричард Вотсон.

Ватсон је у публикацији из 1983. потврдио да позиција Наесс-а и Сессионс-а није ни егалитарна ни биоцентрична, као што је наведено у принципу 3.

Он је такође истакао да принципи радикалног биоцентризма нису политички одрживи, јер локалне аутономије и децентрализација могу довести до стања анархије. Према Ватсону, економска разматрања људског опстанка чине радикални биоцентризам потпуно неостваривим.

Вотсон је закључио да је за заговарање еколошке равнотеже која је корисна за људе и за цијелу биолошку заједницу.

Савремени приступи антропоцентризму и биоцентризму

Међу савременим еколозима и филозофима који су се бавили филозофским проблемом биоцентризма, су: Бриан Нортон, амерички филозоф, признати ауторитет у етици околиша, и Рицардо Роззи, чилеански филозоф и еколог, још један интелектуалац ​​признат за свој рад у "биокултурној етици".

Приступи Брајану Нортону

Године 1991, филозоф Нортон је наглашено нагласио комплементарност између два приступа, антропоцентризма и биоцентризма. Он је такође скренуо пажњу на потребу за јединством међу различитим позицијама и еколошким групама, у заједничком циљу: заштити животне средине.

Нортон је указао на то да биоцентрични егалитаризам није одржив, осим ако га допуњава антропоцентрични став усмерен ка тежњи за људским благостањем. Коначно, овај филозоф је покренуо потребу за стварањем новог "еколошког свјетоназора" заснованог на научним сазнањима.

Приступи Рицарду Роззију

У публикацији из 1997. године, Роззи је предложио етичко-филозофску визију која превазилази антропоцентризам и приступе биоцентризму као антагонистичке тенденције, да их интегрирају иу нову концепцију као комплементарну.

Роззи се вратио идејама еколога Алда Леополда (1949), филозофа Линн Вхите (1967) и Баирд Цаллицот (1989). Поред тога, он је спасио идеје које је предложио Биоцентризам, у следећим разматрањима:

  • Постојање биолошког јединства међу свим живим бићима, као припадницима екосистема.

"Природа није материјално добро које припада искључиво људској врсти, то је заједница којој припадамо", како је изразио Алдо Леополд.

  • Унутрашња вредност биодиверзитета.
  • Коеволуција свих врста. Међу свим врстама постоји сродство, како због њиховог заједничког еволутивног поријекла, тако и због међусобних односа који су се развили током времена.
  • Не би требало да постоји однос доминације и поријекла људског бића у односу на природу, са јединим циљем да се он искористи.

Из антропоцентричног погледа, Роззи се заснивао на следећим основама:

  • Очување биодиверзитета и његова вриједност за људски опстанак.
  • Потреба за новим односом између људи и природе, није отуђена или одвојена, већ интегрисана.
  • Хитност превазилажења утилитарне концепције природе и њеног биодиверзитета.
  • Етичка трансформација за стицање новог начина повезивања са природом.

Роззи против Нортона

Филозоф и еколог Роззи критиковао је два аспекта Нортоновог предлога:

  • Еколози и еколози морају не само прилагодити своје пројекте захтјевима агенција за финансирање и смјерницама еколошких политика, већ морају радити и на промјени својих политика и критерија, те на стварању нових политичких модела. -еколошки.
  • Роззи је критиковао Нортонов "научни оптимизам", тврдећи да су порекло и развој модерне западне науке засновани на утилитарној и економској концепцији природе..

Роззи истиче да је морална трансформација неопходна да би се изградио нови начин повезивања са природом. Овај нови приступ природи не би требало да додељује хегемонијску улогу науци, већ треба да укључи уметност и духовност.

Поред тога, он тврди да еколошко вредновање не би требало само да проучава биолошку разноликост, већ и културну разноликост; омогућавање коегзистенције биоцентричних и антропоцентричних перспектива. Све то без занемаривања озбиљног утицаја на животну средину које човечанство изазива.

На овај начин, Роззи је елаборирао свој приступ у којем је интегрирао филозофске позиције антропоцентризам и биоцентризам, предлажући их као комплементарне и не супротстављене..

Референце

  1. Наесс, Арне (1973). Плитко и дубоко, дугорочно еколошки покрет. Сажетак. Упит. 16 (1-4): 95-100.
  2. Наесс, Арне (1984). Одбрана покрета дубоке екологије. Енвиронментал Етхицс. 6 (3): 265-270.
  3. Нортон, Бриан (1991). Ка јединству међу еколозима. Нев Иорк: Окфорд Университи Пресс.
  4. Таилор, Паул В. (1993). У одбрани биоцентризма. Енвиронментал Етхицс. 5 (3): 237-243.
  5. Ватсон, Рицхард А. (1983). Критика анти-антропоцентричног биоцентризма. Енвиронментал Етхицс. 5 (3): 245-256.
  6. Роззи, Рицардо (1997). Према превазилажењу дихотомије биоцентризма и антропоцентризма. Животна средина и развој. Септембар 1997. 2-11.